孝字的文化內涵模板(10篇)

導言：作為寫作愛好者，不可錯過為您精心挑選的10篇孝字的文化內涵，它們將為您的寫作提供全新的視角，我們衷心期待您的閱讀，并希望這些內容能為您提供靈感和參考。

篇1

對于學生而言，存在的問題是：1、識字方法單一，這些識字方法都是我們在平時的識字教學中經常使用的方法。如：“加一加”、“減一減”、編口訣等，乍看這些方法，似乎沒有什么不妥，然而仔細一分析，就能發現其中的不足：“加一加”“減一減…熟字記生字”這些方法容易造成“小和尚念經——有口無心”的現象，特別是一、二年級的學生，年齡小，對漢字的反映主要是對字形的直觀反映，雖然他口頭上能說這個字是由哪一個字和哪一個字加起來的，或者說哪一個字減去哪一個字是哪個字，然而可能一轉背就忘了這個字的讀音了。2、識字“回生”現象嚴重：主要原因是由于孩子們對漢字缺少意義上的理解所致。識字量的增加帶來了挑戰，在加大識字量之后，如果處理不當，就會產生“回生”現象以及錯別字增加等問題。

對于漢字來說，教學時大多時候局限于教材，即使能引入學生對生活的認識、體驗，也只是一些表面的、膚淺的東西，每一個漢字只是一個字而已。這樣的識字教學制約著學生情感、思維的發展，學生學習漢字不能進入自主能動的享受狀態。

語文課程標準對一、二年級的要求首先是“喜歡學習漢字，有主動識字的愿望”，“對學習漢字有濃厚的興趣，養成主動識字的習慣”，然后才提出識認要求。特級教師于漪也曾說：“教語文，必須站在文化的平臺上。漢語言文字記載著中華數千年的古老文化，它不是無生命的、僵硬的符號，而是蘊涵著中華民族獨特性格的精靈。”。因此，讓漢字深深地根植于學生的心靈，讓我們的孩子從心底里熱愛自己祖國的文字，這是識字教學應該承載的重要任務。

面對這些問題，我覺得學習漢字一定要掌握必要的方法：

象形分析法：主要針對象形字，先出示字的原始圖形，分析圖形與字義的聯系，再講解由圖到字的演變過程，然后綜合分析圖形、字形與字義三者之間的聯系。如學“鳥”字，在黑板上貼一張小鳥的圖畫，然后出示“鳥”的字形，學生通過觀察、比較得出了一撇是鳥頭上的羽毛，一點是鳥的眼睛，豎折折鉤是鳥挺起的胸膛，最后一橫是“鳥”的尾巴的結論，牢牢記住了生字。

會意解構法：先將字分解成幾個構件，了解各個構件的意義，再將這些構件的意義連綴起來理解字義。如我在教學“膊”一字時，先讓學生給這個字找朋友，“胳膊”、“赤膊”等等，學生講了許多，這時老師告訴學生：“你們找的朋友都非常正確，這‘膊’字呀是形聲字，‘尊’字表音，‘月’字表義。想想這里的‘月’字表示什么意思呢?”因為這個字的本意與現在孩子們腦海中理解的“月亮”的“月”意思幾乎沒有任何聯系，因此學生一般都猜不到，當他們的答案一次又一次被老師否定時，學生的求知興趣空前高漲，不用老師說要認真聽，他們的小耳朵都豎得直直的，當老師說這個“月”在古時候是表示身體的意思時，他們都睜大了眼睛，一幅不可思義的樣子，都覺得漢字實在太神奇了!接著再請學生回憶：我們學過的哪些漢字也是“月”字旁的，想想為什么這些字中有“月”字旁呢?學生們發言極其踴躍，爭相發表自己的看法。這時老師順勢引導：是啊，古人造字可不是隨心所欲的，只要你用心觀察，多多去想，你會發現里邊藏著許多學問呢!

篇2

“百善孝為先”，孝文化是中華民族傳統美德的核心元素，是中華民族生生不息、不斷發展壯大的重要精神文化營養，是涵育社會主義核心價值觀的重要源泉，是“筑夢中國”的精神動力，需要不斷繼承和大力弘揚。創新是民族進步的靈魂，是一個國家興旺發達的不竭動力，是撬動“中國夢”的杠桿；創業是民生之本，發展之基，崛起之途，助力實現“中國夢”。青年是國家和民族的希望，高等教育肩負著文化傳承和培養社會主義合格接班人的神圣使命。湖北職業技術學院地處中華孝文化名城――孝感，這里，孝文化資源豐富，浸潤人心。學校緊緊圍繞立德樹人的根本任務，注重發掘孝文化資源，弘揚傳統文化和時代精神，大力推進孝文化與創新創業文化相融合的特色文化育人。

一、孝文化與創新創業文化相融合的特色文化育人內涵

1.孝文化的內涵。

“孝”字最早見于距今三千多年的殷墟甲骨文中，由“老”與“子”的上下結構會意字而成，形象地描繪出上面的老人呵護著下面的子女，下面的子女承奉著上面的老人，父慈子孝，十分和諧。《辭海》中注釋“善事父母曰孝”，這是孝文化最直接的含義。《孝經》和《二十四孝》是傳統孝文化的重要著作，綜合起來，孝文化內涵可以概括為以下幾個方面：一是珍愛生命。每個人的生命都是父母給予我們的，要行孝首先要保全自己的身體，健全的身體是孝敬父母的前提；二是孝敬父母。不僅是贍養父母，日常生活中還要做到“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”[1]；三是“承志”、“立身”。古人認為，繼承父母的意愿及事業是非常重要的孝行，而干出一番事業是最大的孝；四是“諫諍”。孝敬父母并不是言聽計從，一味順從，對于父母錯誤的言行要敢于直言規勸；五是慎終追遠。中國古代社會的現實和特點使孝文化的思想從事親，尊敬長輩，厚待親友進一步深化為對君主的忠誠、對國家的忠心，對社會的責任，“小孝事親，大孝事國”[2]成為孝文化的深層內涵。

2.創新創業文化的內涵。

在“大眾創新，萬眾創業”的時代背景下，創業創新日益成為綜合國力競爭的制高點，而大學生已成為最具創業活力和潛力的群體，創新創業文化已在各高校特別是高職院校蔚然成風。高職院校創新創業文化是在大學生長期創業實踐中積淀形成的，是以培養具有創新創業基本素質和開創型個性的人才為目標，以培育學生的社會責任感、創業意識、創業精神、創新創業能力為主要內容，訓練基本的創業技術技能，培養具有創新思維和創業能力的高素質創新型人才為目標的教育活動。所以，創新創業教育本質上既是一種與職業教育使命相契合的全面的素質教育，又是職業教育追求的工學結合人才培養模式的有效實現路徑，更是對職業教育以就業為導向的職業教育目標的價值超越。

通過分別對孝文化和創新創業文化內涵的分析，我們對孝文化和創新創業文化相融合的特色文化育人內涵已經有了一定認知與理解。這兩種文化看似是孤立的，實際是相輔相成的。“孝”有小孝、中孝、大孝、至孝四個層次，無論是孝敬父母，還是忠于國家，成就一番事業，首先要自強不息，立志創業，都需要創業創新文化的引領，激勵學生的創新精神和創業意識，不斷發奮圖強，努力學習，為創業打下堅實基礎。只有當創業成功，才能更好地孝敬父母，報效祖國，回報社會。

二、孝文化與創新創業文化相融合的特色文化育人的重要意義

1.特色育人文化是豐富校園文化的需要。

高校肩負者文化傳承的神圣使命，更是優秀文化傳承的重要載體和思想文化創新的重要源泉。優良的校園文化在學校育人過程中發揮著重要功能，校園文化應該是常新的、與時俱進的。學校立足本土特色，大力推進孝文化與創新創業文化相融合的特色育人文化，既有對中國優秀傳統孝文化的繼承與弘揚，又有代表社會主義先進文化的創新創新文化，把傳統精神與時代精神有機融合，有利于豐富校園文化，有利于引導師生培育和踐行社會主義核心價值觀。

2.特色育人文化是大學生思想政治教育的新途徑。

“孝”的本義是孝敬父母，深層含義包括對他人的關愛、主動承擔社會責任、忠于國家。孝文化教育有利于培養學生的感恩與責任意識，激勵學生自強不息、發奮圖強，通過自己的努力回報他人及社會。創新創業文化教育能有效挖掘學生潛能，培育學生的創業素養，提高學生的綜合素質。把孝文化與創新創業文化相融合的特色育人文化融入大學生思想政治教育工作中，有利于形成不斷進取、開拓創新的文化氛圍，培養具有“感恩、責任、忠誠、奉獻”品格和創新創業精神的技術技能型人才。

三、孝文化與創新創業文化相融合的特色文化育人的載體建設

1.特色文化育人融入人才培養全過程。

要充分發揮特色文化的育人功能，就應該營造濃厚的特色文化育人氛圍，讓特色文化如同空氣，流淌在校園的每個角落，時刻縈繞在師生身邊。因此，學校應注重文化育人的頂層設計，把孝文化與創新創業文化相融合的特色文化育人融入人才培養全過程。從學校的硬件環境到人才培養目標，從校園的一草一木、一角一景到師生的精神風貌，從教學到管理、服務等人才培養各個環節都要體現特色文化育人的理念，讓特色文化深深地扎根于校園的每一片土壤中，不斷根深葉茂，開花結果。

2.設置特色文化育人課程體系。

課程是育人的關鍵，必須結合孝文化、創新創業文化教育的核心元素設置科學、合理的配套課程體系，才能達到特色文化育人的功效。特色文化育人的目標是培養學生的感恩、奉獻精神及創新精神、創業意識、創業能力等基本素質，在課程設置上首先要注重理論與實踐的結合，如以理論傳授形式對孝的內涵及孝道精神進行解讀，效果會更好，而學生的創業意識及創業能力培養則要在實踐中進行；其次，注重與專業課程的滲透性。文化育人不是孤立的，應該與知識育人相互作用，創業課程可以設置與專業相關的課程，如電子商務專業的“E-BOSS”創業班開設了《網絡營銷推廣》等課程，學生在扎實專業知識的基礎上，再學這些創業知識會覺得很容易。同時，在專業知識的教授中，老師也會根據不同崗位的職責，對學生進行孝文化教育，培育學生的感恩意識及職業責任感。

3.建設特色文化育人基地。

孝文化與創新創業文化相融合的特色文化育人重在實踐。學校多舉措建設開放式、多功能的大學生創業基地――中華孝道創業園，先后被評為首批湖北省大學生創業示范基地、湖北省創業孵化示范基地。中華孝道創業園以創業支撐、支持志愿服務工作，弘揚中華孝文化、志愿服務文化，以中華孝文化、志愿服務文化引領創業，打造中華孝文化的新形態。中華孝道創業園企業，員工都是志愿者，把企業利潤的5%至20%用于弘揚中華孝文化，用于志愿服務。在以中華孝道創業園為首的大學生創業基地中，學生睿智創新，激情創業，呈現出一片百花齊放的態勢。除了在校內建設大規模的特色文化育人基地，學校還把特色文化育人向校企合作企業延伸，在條件合適的企業建設實習實訓基地，讓學生在動手實踐中感受創業的艱辛，激發學生的創新精神和感恩意識。

4.以活動為抓手，營造濃厚的特色育人文化氛圍。

通過開展豐富多彩、形式多樣的文化活動，把特色文化育人工作引向深入。學校每年開展專業技能大賽，以賽促學，引導學生主動學習專業知識，為創業打下扎實的理論基礎；以賽促創，激勵學生大膽創新，不斷提高創新意識和創新能力；開展“文昌大講壇”活動，邀請全國道德模范、創業專家等來校講學，與師生面對面交流，講述關于孝道的感人故事，傳授寶貴的創業經驗；開展孝親愛老暨創新創業先進典型評選活動，不斷培育與發現新典型，并充分發揮典型的示范引領作用，以點帶面，引導和激勵師生學習典型、崇尚典型、爭當典型。

5.整合校外資源，積極搭建特色文化育人新平臺。

古代“二十四孝”中就有董永賣身葬父、黃香扇枕溫衾、孟宗哭竹生筍等“三孝”發生在孝感。近年來，在孝感大力建設中華孝文化名城的浪潮下，修建了以孝文化為主題的董永公園、黃香公園等，學校可以在繼承和弘揚孝文化實踐教育中，帶領學生到這些主題公園參觀、學習，加深對孝文化的了解和認識。孝感不僅是一座孝文化名城，而且是一座新興的發展城市，建有大面積的科技創業園，用于培育和孵化中小型企業。學校充分利用資源，每年開展“創業開放日”交流活動，吸引許多企業家來校交流創業經驗或邀請知名企業家開展創業培訓。

篇3

【中圖分類號】G64 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2016）06-0206-01

中華民族關于孝的文化博大精深，它初具雛形成于西周時期，成熟于孔子所在時期，經過后代人們一點點的完善、積淀，最終，形成了中華民族獨有的文化精神體系。

一、孝的含義

據史料 記載，我國商代早就出現了“孝”字，距離今天已經有了很多年歷史。在金文中，“孝” 字，由“老”與“子”組成，結構搭配上，可以看出是一個孩子背著一位老者。表現出一種侍奉老者的形象。作為中國有名的儒家經典――《論語》，其中，“孝”出現了 17 次。尤其是在前十章，均都涉及到“孝”的美德。因此，有“半部論語治天下”之說。

1.孝在敬養，孝是有層次性的

古語：“羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義。”動物都有一顆感恩父母的心，更何況作為萬物之靈的人類呢 ！《小戴記?祭義》有云：孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者；必有婉容。

綜上所述，孝表現為：首先，要養親，敬親。王璐的《儒家孝思想的主要內涵及當代價值》中有有體現，例如：該文提出《論語?為政》：子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”

其次，孝敬父母時，在敬親的基礎上，要和顏悅色，善始善終。程艷芝的《論語 》 中 “孝 ”的思想探析中提出：《論語?為政》子夏問孝，子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”[2]

再次，在悅色的基礎上做到無怨。也是在韓高良的析《論語》中的“孝”中提出：《論語?里仁》“事父母幾諫，見志不從，又敬而不違，勞而無怨。”

2.孝在不憂，孝要讓父母安心

《孝經》有云：身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。作為人女，要愛護自己的身體，擁有健康就是對父母孝道的開始。《孝經》：立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。孝順父母就要從愛惜自己的身體這種小事做起，不要讓父母因為自己的身體健康而擔憂。進而自己再努力學習，工作。

二、 如何行孝

1.要繼承父志，父道

王璐中的“儒家孝思想的主要內涵及當代價值”提出子承父志，實現長輩未竟的遺志。例如：《論語?學而》 子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”這里的“三年”是虛指，指很長的時間，有可能是一生。這是一個自覺性很強的過程，需要很大的毅力。”

2.要以禮祭祖先

李振坡《論語》之孝孔安國傳：“以念祖德為孝，以不驕慢為恭”。中提出孝的使用范疇，是在供奉先祖時出現的。”[6]還有《論語?為政》孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰無違。”樊遲曰：“何謂也。”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。”[6]這里的“無違”指不要違背禮的規范。父母活著時，要按禮侍奉他們；父母去世后，要按禮埋葬他們，以后要按禮祭祀他們。”可見祭祀祖先的重要性。

3.要仁愛他人

親情關系是人倫關系的核心；我們要把這種對親子的“孝”擴張為“忠恕之道”，“忠恕之道”是“孝”的最高體現。“忠”主要指“己所不欲，勿施于人”。“恕”，主要指“己欲利則利人，己欲達則達人。”

4. 委婉勸諫

孔子在倡導人們要“敬愛 ”父母的同時，提出了子女可向父母諫諍的意見可作是家庭中民主思想的 一點體現，也 可說是時代的進步與升華。《論語 ?里仁》中有：子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。父母有過錯的我們要講究方式方法，不要任性，語言粗魯，即使父母做錯了，也要平和自己的心態。曾子《事父母》所說：“父母之行，若中道則從，若不中道則諫。”孔子生活的時代，家 長的權威和尊嚴是占統治地位 的，在 家庭中是沒有“民主”可言的。在這種情況下，孔 子能提出“事父母幾諫 ”的建議，應 該說是一種歷史的進步，也是孔子“孝”論中的又一閃光點。

三、行孝的價值

1.孝的社會政治作用

篇4

一、孝的內涵

孔安國在《古文孝經序》中講道：“自有天地人民以來，而孝道著矣。”可見孝的起源極早。據相關史料記載，孝源于母系社會時期，至西周時，孝便開始規范化、制度化了，并且成為了一種政治倫理，一種社會規范。后經以孔子為代表的儒家思想學派的推崇，孝的價值和內涵更加明確，從而形成了一系列的孝的行為標準。

孝的含義是什么？從文字結構上看，孝是由省寫的老與子倆部分組成的；甲骨文中的孝字是會意字，意思是小子挽著長著長長胡須的老人；《說文解字》寫道：“孝，子承老也。”《爾雅釋訓》則認為：“善事父母為孝。”孟子曰：“孝子之至，莫大于尊親。”簡單概括起來講孝的內涵便是“親親”，即要善待父母，子輩要對父輩敬愛侍奉，對有恩于自己的父母要敬要養。《小雅》中寫道：“哀哀父母生我劬勞，無父何怙，無母何恃？出則銜恤，入則靡至，父兮生我，母兮鞠我，捋我畜我，長我育我，顧我富我，出入腹我。”父母生養我，經受了許多痛苦，付出了許多心血，他們愛護我，教育我，而我想報答他們的恩德時，他們已不在人間。不難看出詩中深刻地表達了子欲養而親不在的哀思和憤怒。

以孔子為代表的儒家學派在肯定西周“親親，尊尊”的孝道思想上，對孝道作了進一步的論述，從而明確了孝修身齊家治天下的價值，提出了實施孝道的行為準則，使孝的內涵更加豐富。時至《孝經》《禮記》成書，儒家形成了完整的系統化的孝道倫理體系。

毋庸置疑，《孝經》是儒家學派孝倫理的系統化。此書分為十八章，在《開宗明義》第一章中就指出：“夫孝，德之本也，教之所有心生也。”在深刻地論述了孝的價值、意義作用的同時，也對人們的行為進行了要求與規范。從《天子章》到《庶人章》更是列出了對天子、諸侯、卿大夫、士、庶人這五種不同政治階層人實行孝道的具體準則，是謂“五孝”。《孝經》中對天子提出了較高的要求：“故天子至于庶人，孝無始終而患不及者，未之有也。”意思是說不管你是哪個階層的人，只要你愿意便能夠行孝，盡孝。孔子說能夠愛自己父母的人就不會厭惡別人的父母，能夠尊敬自己父母的人也不會怠慢別人的父母，以親愛恭敬的心情盡心盡力地侍奉雙親，將德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵從效法，這便是天子的孝道，故在《尚書?甫刑》中講道：“一人有慶，兆民賴之。”在論及卿大夫的孝道時《詩經大雅》寫道要從早到晚晚勤勉不懈，專心侍奉天子，認為老百姓的孝道就是孝養父母。孔子則認為孝道猶如天上日月星辰的運作、地上萬物的自然生長，天經地義，孝乃是人類最根本的首要品行。是謂：“天地之性，人為貴，人之行，莫大于孝。”他在《紀孝行章》中更進一步地指出孝子侍奉雙親要敬，要能至其樂，使父母高興，親病則憂，喪則哀，祭則嚴，如果不孝就會受到刑罰，是謂：“五刑之屬三千而罪莫大于部孝也。”總之，《孝經》使人們知道了該怎么做，不該做什么，從而使孝的思想外化了形成了一系列的行為準則，此后出現的《女孝經》《酒孝經》《大農孝經》等書使得孝的規范更加具體化。

二、孝教育的推廣

黑格爾在談及孝文化時講道：“中國純粹建筑在這一種道德的結合上，國家的特性便是客觀的家庭孝敬。”可見以孝為核心的人倫道德是中國傳統文化的顯著特征。中國是一個教化的國家，這一點尤其顯現在中國政治與文化政策的相輔相成。孝歷經千年發展，這是與歷代統治者的大力提倡與效仿是分不開的。

（一）古代社會的孝教育

1.禮法的約束為孝推廣提供了更加廣闊的空間。

西周時期孝與宗法政治聯系緊密，認為只有對先祖和父兄的崇敬和孝順才有利于周王政權的鞏固，因此統治者把提倡孝悌作為強化政治和維持社會穩定的重要手段。春秋戰國時期，王室衰微，背親忘祖德現象時有發生，孔子為了進一步弘揚禮法，在西周孝德的基礎上，對孝的內涵系統化、思辨化，將孝從單純的家庭血緣的范圍擴大為一種社會道德，進而將孝納入禮法體系，此后孝一直受到國家禮法的維護。盡管秦朝崇尚法律，但也提倡孝道。據出土的《睡虎地秦墓簡封診式》記載：某家甲控告其子不孝，官府按其所告查辦，將其子斷足，遷蜀邊縣。魏晉時期法律規定“求留養親，昌哀求任”以強制力量鼓勵人們去盡孝。在北齊有“重罪十條”，其中第五條是“惡逆”，第八條是“不孝”，倘若犯了這不孝之罪，就是國公貴族也要嚴懲不貸。之后隋朝的開國皇律就效仿北齊的刑罰，并且把“重罪十條”改為“十惡”，將此作為封建立法重最基本、最主要的內容。而后各朝代的禮法中相繼延續了這一規章，是稱“十惡不赦”。孝由于受到統治階層的需要，被納入了國家禮法的體系，并以法律條文的形式規定了下來，這樣社會就接納了孝悌這一思想。

2.統治者以“孝言”“孝行”進行示范，進一步宣揚了孝的思想。

在論及古代君王天子的孝道時，《孝經》：“一人有慶，兆民賴之。”《詩經》說：“有覺德行，四國順之。”《孝經廣揚名章》寫道：“子曰：‘君子之事親孝，故忠可移于君。事兄弟，故順可移于長。居家理，故治可移于官，是以行成與內而名立于后世矣。’”因此懂得以孝治天下的歷代君王都不遺余力地推行孝，甚至親身厲行，爭做孝的典范。漢文帝是以孝仁即位，因以孝治天下而為世人稱贊。據民間相關史料記載，漢文帝在其母簿太后臥病在床的三年中，一直是“無晝無夜侍左右，無冬無夏奉高堂；未曾問病已斷腸，未曾進藥口先嘗”。在唐朝，唐玄宗更是親自為《孝經》作注。歷代天子的以孝行為典范的做法，對孝思想的傳播，對孝教育的推廣無疑起了巨大的作用。

3.在各朝代的選拔官員制度上也大力提倡孝。

隋唐以前，選官制度主要是察舉制和九品中正制，各個朝代的選拔標準雖不盡相同，但孝廉一直被視為其考試科目的重要內容。唐高祖時，設置童子科制度，“凡童子科，十歲以下能通一經及《孝經》《論語》卷誦十文，通者與官”。清雍正時期多次命舉忠孝節義。可見，孝在各個時期都占著舉足輕重的地位。地方上以孝出名的男子都可以由當地長官推薦并且擔任重要職務。西晉時期的李密學問出眾，孝名遠揚，晉武帝便召見他為官，但他卻寫下《陳情表》婉拒了圣意。天子能夠批準他的請求完全是感于他的孝，不難看出當時孝子的社會地位是很高的。

古語有云：“上有所好，下必有甚者。”在歷代統治者大肆宣揚孝行孝德時，各大家族有關孝的教育也盛行起來，這些孝的教育大多以鄉規民約的形式出現。如范仲淹所制定的《范式義莊規矩》，王守仁的鄉規，呂坤的《訓俗簡編》，等等。這些鄉約民約的主要內容大抵都是宣揚孝道孝行，重要的目的還是維護家族鄉里的穩定和發展。在民間也十分重視孝教育。人們所接受到的關于孝的教育都是以簡單的故事、歌謠、圖畫為主，如《二十四孝》、《勸孝歌》、《百孝經》、《柳枝詞思兒曲》等人們通俗易懂的書籍。此外，各種地方戲也是廣大老百姓喜聞樂見的形式，這些和孝行孝德有關的地方戲出現在街頭巷尾。至此，有關孝的思想便播散在中國的每個角落，成為了中國民眾的普遍意識和行為規范。

（二）古代學校和家庭

中國古代的學校教育旨在培養學而優則仕的人才。學校的教學內容與科舉選拔制度緊密相連。由于歷代統治者對孝行的大力提倡，孝的教育便貫穿于學校教育的各個階段。兒童進入到小學教育階段時，主要的學習內容是識字修身，但孝道是其進行倫理道德教化的最主要內容。蒙學教材重要是《三字經》、《百家姓》、《千字文》（即所謂的“詩三百”）和弟子規。這個階段教材大都是用簡單通俗的語言講述孝行孝德的故事，教育孩子懂得為人最基本的倫理道德，要懂得長幼有序，孝順父母，使得他們從小懂得孝悌。在入縣學、太學時，學生要學習儒家經典，學習圣人的孝德，深刻地體會孝的內涵與其價值所在。進入仕途考試時，《孝經》是必考科目。由此可見，學校的孝教育貫穿了學校教育的各個階段，孝的思想觀念深深地根植于人們的內心深處，形成了中國人特有的倫理文化。

同時，孝教育還體現在家庭教育之中。對古代的家庭教育而言，最主要的內容就是關于孝悌愛長的教育。顏之推在《生子孩提》以文中寫道：“師保固明孝仁禮儀，導習之矣。”林則徐寫信給自己的兒子時說：“須孝順奉母。”此外，古代的家庭教育尤為重視對女子的教育。它們的教育由兩部分構成，即女紅和孝悌教育。古人認為孝是女子的必備品德，女子必須恪守的道德準則。教育的內容大多源于故事，如《女誡》、《女孝經》、《女二十四孝》、《烈女傳》等。這些故事對女子灌輸男尊女卑、三從四德的思想，古人以女子被休為恥，所以在家庭教育中對女子侍奉公婆的教育尤為突出。

三、孝教育的承繼

綜上所述，我國古代對孝的教育是由社會、學校、家庭這三方共同協力完成的。歷經千年，孝的思想教化已深入人心，內化成了中華民族特有的倫理品格。然而事物總是具有兩面性的，關于孝的文化在自身的發展中也顯示出了其消極、糟粕的一面。

由于歷代統治者獎勵孝子，有的人就弄虛作假，把孝道作為沽名釣譽的工具，有的人雖然真心盡孝，卻措施不當，出現了種種愚昧的行為。根據史書記載，自陳藏器在其書《本草拾遺》中提到人肉能治病起，民間就興起了割股肉為自己父母治病之風。讓人不解的是這些荒唐的行為還不止一次地得到朝廷的嘉獎。如宋朝書籍中寫道：“上以孝取人，則勇者割股，怯者廬幕。”又如《二十四孝》中記載的“孟宗哭筍”、“王祥臥冰”、“郭巨埋兒”等故事。這些行為在一定程度上不但違反了人性，而且構成了犯罪。究其產生的根源，主要緣于統治者為維護自身階級地位將忠與孝單一的結合起來，曲解了忠孝的本義，從而麻痹了百姓的思想，致使社會上愚孝之風盛行。

傳統文化往往都是精髓與糟粕并存的，我們應該批判地繼承，汲取其合理的部分。在當代，孝文化和孝道逐漸被弱化，孝道缺失現象屢屢出現，這嚴重影響了青少年的思想道德發展，因此重提孝道，對青年一代進行教育具有一定的意義。具體體現在以下幾方面。

首先，孝教育人要愛惜自己的身體，珍愛自己的生命。《孝經?開宗明義章》指出：“身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”古人認為身體是父母給的，保護自己的身體不受損傷就是踐行孝道的開始。孟子也說：“事，孰為大？事親為大。守，孰為大？守身為大。不失其身而能事親者，吾聞之矣，失其身而能事親者，吾未之聞……”這句話的意思是說：如果毀傷身體，自身殘疾，就不能盡到敬奉父母的責任，即使身體健全，但品行不端、名聲有損，也是不能盡到孝敬父母之責任的。可見全身是事親的前提，此外，很好地愛惜自己的身體也是為了不讓父母為我們操心，減少他們的精神負擔。

其次，學習孝文化能培養青年敬愛父母的意識，使得他們學會感恩。古語云：“孝子之事親也，有三道焉。生則養，沒則葬，畢則祭。”可見，贍養父母是孝的首要要求，但不是說只要贍養父母就是孝，孝更重要的是要敬愛父母。孔子在回答子夏問孝時說：“色難。有事弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾以為孝乎？”意思是孝順不但是奉養，而且要尊敬。

最后，學習孝文化能培養青年自強不息的精神。《孝經》云：“立身行道，揚名于后世，孝之終也。”要想成就一番事業，首先要立志，要為理想而不斷勤奮地學習各種知識和技能，事業上有所建樹才是孝的終極目標，不難看出學習孝文化也是踐行“剛健有力，自強不息”的中華民族文化精神的應然之意。

參考資料：

［1］中國孝古學會第一次年會論文集.文物出版社，1980.

［2］黑格爾.歷史哲學.上海人民出版社，1990：232.

篇5

自古以來，“孝”就是中華文明傳承中一個極其重要的組成部分，不僅在諸多典籍中都展現出極其豐富的內涵，而且在現實生活中也常常發揮著重要的指導作用。

“孝”這個字本身就有著久遠的歷史淵源，其最早出現在典籍《尚書·堯典》中：“岳曰：‘以孝，又不格奸’”，指舜能以孝行美德感化父母兄弟，從而使家庭和睦。在說文解字中，孝，會意字，金文“孝”字，為子承老形。小篆之孝，從老的上半部分，從子的下半部分，故而意為子背著父母，即子能承其親，并能順其意。故其本意即為“孝者，善事父母者也”。由此觀之，孝的本意是指家族關系中子女對父母的由衷感情，其出發點在于維系血緣情感，保持家庭的穩定與和睦。

然而《論語》中“孝”卻似乎還有著更為豐富的涵義，并據此分為了幾個由低到高的層次。

一、“孝”的第一個層次：養

眾所周知，“孝”的最基本方面就是在物質上贍養父母長輩，這也是在上古時期就有的關于“孝”的基本含義，今之孝者，首位能養，這是子女回報父母的撫育之恩，進而去表達反哺之情的最基本的外在形式。[1]

故而，孔子首先就用簡單易懂的語句告訴人們應當怎樣做以達到最初的“孝”，例如要“能養”，還有“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”[2]。

與此同時，這一層次還要求我們要關心父母的身體。如子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”（《里仁》）[3]

然而，是不是做到了“有所養”，就達到了“孝”的要求呢？很顯然，這是不正確的。在孔老夫子看來，這僅僅只是“孝”的最初一個層次，侍奉父母，需要做到能養且敬。

二、“孝”的第二個層次：敬

孔子認為侍奉父母要做到敬養，所謂敬即是指為人子女對父母始終保持發自內心的尊重與敬仰。

如子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”（《為政》）[4]又如，子夏問孝。子曰：“色難。有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？”（《為政》）[5]

故而要滿足“孝”的要求，除了滿足父母適當的物質需求以外，更重要的還在于要讓父母身心愉悅，即要有“愉色”。“孝”應該首先是體現在人們內心的道德情感上，換言之，實行孝道，最重要的是培養對父母的孝敬之感情，不僅要懂得應該怎樣做，更要在日常行為中自覺培養“孝”的情感，使這些行為規范成為發自內心的自覺的要求，而不僅僅流于形式或僅僅成為一種經濟領域中的贍養行為，否則就“與犬馬同”了。

三、“孝”的第三個層次：少憂

子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”（《里仁》）[6]孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”（《為政》）[7]在這里，筆者認為其表達的意思是我們求學、工作在外，一定要讓父母少擔心。即做子女的要做到讓父母只為自己的疾病擔憂，做自己該做的事，不要讓父母為子女的所作所為整日擔驚受怕，這樣也就做到了“孝”。[8]

父母對于子女的愛永遠是最無私的，發生在子女身上的任何事情都會深深的牽動著父母的心。故而，為人子女者一方面要照顧好自己，不讓自己的身體發膚有所毀傷，以令父母擔心；另一方面則要時時小心，事事謹慎，不做有違法理之事，不讓父母有除了疾病之外的擔憂。從這個層面上來說，做到了這些，也就算的上是盡了“孝道”了。

四、“孝”的第四個層次：守禮

在孔子看來，“禮”是儒家文化中很重要的一個部分。孔子講的“克己復禮”就是用“禮”的規范來約束自己。[9]而在《論語》中，“孝”也在一定程度上體現為“不違禮”。

如孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”（《為政》）[10]這一章的兩個“無違”就充分體現了孔子“無違”謂之“孝”的思想。至于“無違”，宋學家朱熹解釋為“謂不背于理”[11]。

“生，事之以禮”使父母在世時開心愉快；而“死，葬之以禮，祭之以禮。”則體現了對于父母身后的孝道，喪盡其哀，祭盡其誠。孔子“禮”的思想在當時的歷史條件下發揮了極其重要的教化作用，展現了相對強大的正面力量。其一方面教育了人民；另一方面也激發了民心，培養了人民的感恩之心，使得人民更加了解道德，更加敦厚。

五、“孝”的第五個層次：不怨

“孝”的標準是否是指作為子女的一定要無條件的服從父母的任何要求呢？也不盡然。

子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《里仁》）[12]這句話說明身為人子，在對待父母時并不一定只是一味的順從，在必要的時候，還應當對于父母所存在的問題有所諫言。

然而需要注意的是在具體行事之時，一定要服從“禮”的要求，即便意見不被采納，也不能“有怨”。這一點在《論語》中也有所體現，如子曰：“孝哉，閔子騫。人不間于其父母昆弟之言。”（《先進》）[13]故而我們理應做到既不愚孝，也有自己的處世智慧。

六、“孝”的第六個層次：傳承

這是“孝”的一個較高的表現層次。孔子在《論語》中并沒有將“孝”僅僅停留在子女對父母的奉養及守喪之上，在孔子看來，“孝”在一定層次上是超越于“父”與“子”的自然血緣關系層面的，它還體現在“子”對“父”的文化生命甚至價值生命的傳承之上。

“三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《先進》）[14]愚認為這里所強調的就是一種文化之傳承，而正是由于有了這一種傳承，我們的家庭文化與氛圍才能薪火相傳，我們民族的文化與氛圍才能夠綿延不絕。

在中國的歷史傳統中，家庭一直是個極其重要的部分，家庭既是生活的單位，也是生產單位，更為重要的是，家庭還是中國文化價值的一個重要根基。而“孝”則是維系這些根基的一個基礎。

正如論語中所提到的“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《先進》）[15]

“孝”一方面成為構建“仁”的基礎；另一方面也成功地型塑了各個家庭的價值觀與整個民族的品格，使得百姓親人愛人，且由家庭中對于親屬的愛推廣至對大眾的愛，最終實現整個社會的安定和諧，天下萬民的安居樂業，故而始終值得為我們所借鑒。

注釋：

[1]張元：《中的“孝”思想解讀》，大眾文藝，2011年，第23期。

[2][3][4][5][6][7][10][12][13][14][15]楊伯峻：《論語釋注》，北京：中華書局出版社，2000年版。

[8]韓高良：《析《論語》中的“孝”》，重慶交通大學學報（社會科學版），2009年，第4期。

篇6

孝的力量來源于至真的親情。《說文解字》對“孝”的解釋是“孝，善事父母者，從老省，從子，子承老也”。”孝”作為古代道德的根本，是毋庸置疑的。在家庭中，孝是長幼有序的倫理關系，對社會而言，是融進儒家思想的道德規范，對中國兩千多年的中國封建社會產生了廣泛深遠的影響。

孝的本意是對祖先的崇敬，后來轉變為對長輩的孝敬。在儒家思想中，孔子將孝道文化加以集中提煉，賦予了孝自然親情和人格平等的內涵，孝文化得以傳揚。借助儒家學說的正統化，孝實現了個人情感和社會道德的高度一致，以孝治家、以孝治國成為了中國特色的家庭道德和國家規范。

漢代對孝格外推崇，提倡“以孝治天下”，孝開始走上政治舞臺。特別是漢武帝時期，董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術”的建議后，孝道由家庭倫理擴展為社會倫理，孝與忠相輔相成，成為社會思想道德體系的核心，“以孝治天下”也成為貫徹兩千年帝制社會的治國綱領。為了表明對孝的尊崇，漢代皇帝多以“孝”為謚號。自西漢惠帝至東漢順帝，全國性對孝悌褒獎、賜爵達32次。對于著名的孝子，皇帝更加重視，把其作為弘揚孝道的榜樣，精心扶植。東漢初年，臨淄人江革以孝母聞名鄉里，光武帝賜其“巨孝”稱號，賜谷千斛。

從漢至清，孝治之風伴隨了兩千多年的封建制，形成了牢固的中華民族的倫理道德和心理情感。

對于中國的孝道，19世紀的法國思想家孟德斯鳩曾經給予了高度評價。他認為中國的執政者制定了無數的禮節和形式，激勵人們孝敬父母，使人恪守孝道，所有這些都構成了禮教，維護了國家的太平。

當然，孟德斯鳩看到的是孝對于維護統治的作用。傳統的孝道在被封建統治者作為工具時，它過于強調服從，過于強調對在上的君父尊長盡忠盡孝的責任。但是，無論如何評價中國傳統的孝道文化，都不可否認其更多的是中華民族文化的精華和基本社會道德。

與社會道德而言，家庭倫理則是孝最基本的內涵。先秦儒學有關孝的思想中，以血緣親情為孝的基礎內容。孔子有云“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆能有養，不敬何以別乎?”對父母的關心出于真情流露，才有可能對父母和顏悅色。可見，孔子講孝以敬為要，這種訴諸親情表達和維系家庭和諧的“孝”，是孝道得以千年傳承的主要原因。

在農耕社會中，家庭是獨立的經濟單位，家長掌握著家庭的經濟大權，所有家庭成員都要在家長的領導下從事經濟活動。這就要求所有家庭成員都要服從家長的領導。這就是產生“孝”觀念的根本原因。在此種觀念下，家庭成員之間，只有長幼區別，只有“孝悌”觀念，而沒有相互尊重的觀念。

篇7

傳統文化是指文明演化而匯集成的一種反映民族特質和風貌的文化總稱，是各民族歷史上各種思想文化、觀念形態的總體表現。世界各國、各民族都有自己的傳統文化。其內容當為歷代存在過的物質、制度和精神的文化實體和文化意識，其核心是作為精神產品的各種知識，其本質是傳播。

一、德孝文化背景及意義

在現在學術界，地域文化已然成為學者們的研究熱點，將地方傳統元素應用在當地文創產品的設計中，已成為勢不可擋的趨勢。德陽市位于成都平原東北部，背倚龍門山脈，有良好的旅游資源，是四川全域旅游發展試點，是著名的歷史文化名城，而孝泉鎮隸屬于德陽市，是一個擁有豐富歷史的古鎮，她以自身的獨特魅力，傳承精神，民俗特色，構建了獨具特色的豐富多彩的德孝地域文化。孝泉的獨造性、開放性、傳承性、全球性，是其他地區無法比擬的。近年來，孝泉旅游以特色資源為中心，以差異化發展為追求，雖“一門三孝”典故傳播迅速，享譽中外，但與火熱的故宮文化元素相比，德孝旅游資源在文創產品創作的運用上更多追尋傳統發展道路，體現為原汁原味、集約型發展模式，缺少創新意識，使消費者受眾面有所限制。經過深入調查研究發現，德孝周邊文創產品還未有系統的整合設計，其周邊文創設計因以“孝”為主線，糅合社會主義新時期的新觀念、新思想，如必須愛黨愛國愛集體，對父母孝敬，同鄰里團結和睦等元素。因此，基于鄉村文化振興驅動下，開啟對德孝周邊文創產品的設計進行研究探索［1］，需按照文創產品的設計思路并結合本土特色，開發出適合當地發展的產品設計，探尋文創對鄉村文化振興的重要性［2］。

二、德孝文化創意產品現狀

在鄉村文化振興驅動下，德孝周邊文化產品設計具有一定的商業價值與現實意義，在推動當地經濟發展的同時，融合民族文化內涵，傳播中華德孝精神。用產品與時代結合的方法推動游客購買力，對文化進行再創造，從而滿足消費者物質和精神需要的文創產品，增加地區居民經濟收入，實現鄉村振興［3］。在孝泉地區，安安、姜太公形象深入人心，這些主題文化元素經過不斷地融合、打造后，形成了小規模的當地文化體系。但針對年輕消費主力軍，當地人物IP設計缺乏新奇、卡通形象，較難吸引這類消費者，從而難以推動文創產品的銷售業績，打破傳統分銷模式。因此，形成高品質的當地文化藝術設計，抓中發展機遇，注重打造地方鄰姑泉、武圣宮、清真川菜等IP形象產品，是現在德孝周邊文創產業需要完成的歷史命題。

三、地域文化產品設計創新及應用

（一）設計創新

1.設計年輕化

旅游文創產品的設計，是地方特色文化傳播、傳遞的載體，也是區域旅游資源開發利用的主體。依托當地現有資源，挖掘內涵設計，是文創產品發展的必經之路。從故宮博物館的成功案例不難發現，設計出符合年輕人喜好的文創產品，運用線上+線下資源營銷，是現在文創產品的變革之路。從雍正的卡通形象再到故宮博物館的紀錄片拍攝，逐漸形成了一套完善、成熟的IP文創資源，通過對故宮本土特色文化元素的挖掘、再創造，設計出迎合年輕人購買欲的文創產品，是它成功的關鍵要素。相比故宮文創而言，德孝周邊旅游文創產品應結合當地歷史人物資源，提取年輕化設計理念，挖掘出符合消費者審美的形象要素，從不同層面、角度呈現并且弘揚中國傳統文化美德。如提取安安形象的具象化元素，加以生動漫畫插畫式的表達形式；可將“涌泉躍鯉”“安安送米”等故事進行扁平化處理，加工重塑，使其和商業化中的美食包裝相結合，通過活潑生動的形象，良好而又親民地展現德孝文化，深入表達中華精神。

2.設計實用化

只有設計者們將視覺美感與產品實用性相結合，才能突破現有文創產品的銷售瓶頸，拓寬市場規模。這要求設計者從當地民俗生活出發，注重產品多樣化功能，有意識地提高其使用率，才能刺激旅游者的購買欲。讓游客在當地觀光旅游的同時，成為消費者，發生購買行為。在發展旅游活動與購買行為之中，游客通常會考慮到是否方便攜帶，因此，設計者們應多親睞體積較小、觀賞性強且易于收納的精美包裝產品。如將德孝當地特色元素提取反映在麻餅、果汁牛肉、牛排火鍋等市井文化中的方言來進行文字設計，從文字中提煉本土特色文化元素，從而傳播德孝中華美德，對孝泉地區社會、經濟協同發展有著重大意義。

（二）文創旅游產品設計的應用

1.創新傳統產品造型

隨著物質生活水平的提高，消費者的審美也相應發生著變化，市場雖存在著各式各樣的傳統產品，但面對新業態、新趨勢的挑戰下，品牌想要創造出能引起消費者共鳴的獨特設計顯得尤為重要。漫畫、插圖是當代流行的趨勢，從青島嶗山卡通道士形象，到廣漢三星堆復古面具裝飾，都要求著德孝文創產品需轉化設計元素，將多個元素創意性結合擦出火花，形成視覺性的沖擊力。因此，尋求傳統產品造型的創新，設計者們急需扎根地方，領會當地文化本質，優化載體，賦予生動形象。

2.整合品牌文化跨界

如何將德孝文創產品推入市場，不僅要求政府對孝泉文旅小鎮的政策性扶持、打造，更需要通過合作、贊助等模式，拓展自身品牌價值，達成跨界合作，形成良性循環體。這不僅能充分整合雙方資源，更能充分體現疊加效應，提升旅游資源的知名度的同時，打造文旅印象，實現共贏局面。如花西子公司積極引入KOL線上平臺，與貴州苗族文化攜手，推出彩妝禮盒，實行限量發售，在銷售上業績顯著，在文旅市場上也推動了貴州旅游業的發展，傳播了中華苗族文化。使文創產品潮流化、經濟化，將傳統與現代相碰撞，為消費者提供生活感、話題感、新鮮感的革命性產品，使更多的旅游者知曉孝泉，感知德孝文化內涵，進而更進一步刺激產品消費，從而以文創產品為媒介，傳播中華德孝精神。

3.結合旅游文化資源

旅游資源是以目的地景區景點為窗口，以實體建筑、自然風光為載體，以地域文化為特色的物質總稱。加強對孝泉、德陽周邊的地域文化挖掘，從而鏈接德孝文化產品旅游資源開發，分析地方文化元素融入旅游產品設計的意義，探索產品設計創新的突破口；中國德孝城氣勢宏大，古樸、整潔的青磚瓦房，悠遠寧靜，為充分體現了當地文化的多容性，結合德陽德孝文化中的歷史典故、自然景觀、特色建筑、人物故事等元素進行實例分析，提出本土化旅游資源產品升級設計的途徑與方法。如，孝泉鎮需明確景區標示標牌系統，優化安安送米卡通形象，賦予語言文化景觀內涵，從而無形中傳遞文化形象，傳播德孝精神。

4.融合終端產業發展

長遠來看，如要推動孝泉地方旅游文創產品的研發工作，需構建完整的從設計到分銷的產業鏈，旅游主管部門應大量開發外包公司服務，規范產品量化指標，加強對可靠商家的供貨。注重提升服務意識，要求提升售后服務標準，解決消費者購買與商家經營的后顧之憂。結合線上資源，充分利用互聯網渠道，搭建網購分銷平臺，提升經濟效益，擴大德孝文化旅游資源的知名度和影響力，弘揚德孝精神文化。終端企業需抓住宣傳時機，推出限量文創產品或有代表元素圖形的日常生活用品。如借助孝泉每年傳統的“上九會”，期間現場熱鬧非凡，人流量較大。終端通過以此為契機，以三孝園改造工程為時機，大力傳播回族、漢族和睦相處下的孝泉本土旅游資源，從而助力于周邊文創產品的開發與生產，推動當地經濟發展，迎合新時代下的中華傳統美德主旋律。德孝文創產品設計的提出，不僅將生活變得有趣，也給逐漸被年輕人所遺忘的傳統文化賦予新的生命。德孝民俗文化的挖掘，將風俗與審美相結合，提煉以實用性、文化性和美觀性都不可缺少的文創產品，從而符合消費者的人文精神，滿足其欲望產生。在對德孝傳統元素的理解基礎上，加強對當地符號化的開發與轉化應用，使產品年輕化、生活化。通過合理地跨界設計，創新產品色彩搭配，從視覺上突破傳統設計，深化文化底蘊。只有這樣，才能設計出既有現代文化又有時代精神，同時又具有豐富的孝泉地方風格的文創產品。德孝文創產品只有基于本土文化的高度自信，才能帶動當地政治、經濟、社會和諧發展，實現鄉村振興，傳承中華傳統美德，實現精神富裕，從而推動中國美麗鄉村建設。

參考文獻：

［1］磨煉.基于旅游紀念品及相關文創產品的設計策略［J］.包裝工程，2016，37（16）：18-21.

篇8

孝文化指在孝敬父母的問題上所形成的觀念系統。《文化學辭典》對“孝文化”的闡述是：“中華古代文化的一種范式，是最具中國特色的文化現象之一，被古代百姓所普遍接受。”中國“孝文化”是在華廈千年歷史中孕育、誕生和發展起來的。孝的思想觀念經過歷代圣哲與統治層的大力倡導，已經深深根植于中國傳統文化的土壤之中，成為中華民族深層的文化心理積淀，不僅影響中國歷朝歷代人的思想，而且成為支配人們行為的準則和評判人之德行的標準。

衢州，古稱姑蔑、大末、信安，唐初因境內三衢山而得名“衢”。衢州地處浙江西部，具有獨特的地理位置，秀麗的一方山水，勤勞而智慧的勞動人民，孕育出燦爛的歷史文化。而一處處史跡，一件件文物，一個個名人在述說著衢州六千年的歷史文明，“孝文化”活生生地存在其中。根據浙西衢州的歷史痕跡和平日工作的接觸，“地名”、“牌坊”、“祠廟”、“戲曲”、“雕刻”與“口頭傳說”等均對“孝文化”進行了有力的闡述與表現。

一、有關“孝地名”文化的表現形態

今浙江省衢州市柯城區信安街道“沙灣村”古地名“孝悌里”，位于城市北面衢江南岸。作為古地名，忠實地記載一則千年以前的“孝悌”故事和相關“孝悌”文化遺存。“孝悌里”于《明一統志》中載：“在府城北五里，宋趙宅，趙喪繼母與弟趙拊結廬守墓三年，足不出廬。”縣令榜其孝悌，南宋文學家樓鑰題書“忠孝之家”，因此沙灣村又稱“孝悌里”。但孝悌里作為村莊地名已鮮為人知，僅在歷史文獻中能查閱。

中國的孝悌文化，孝在傳統文化中排在第二，即忠、孝、節、義。在中國漫長的封建社會中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規范。地名“孝悌里”用最簡單明了的孝悌文化，對廣大民眾宣傳尊重、供養長輩，“人道”之行為準則。親親、長長、尊尊的自律規范是中華民族的傳統教育素材。

以地名形態表現“孝”文化的在全國各地也有存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具。例如：山西省“孝義”縣，以縣人鄭興孝孝義得名。湖北省有“孝感”縣，以南朝孝子董黯立為縣名。浙江省湖州原有“孝豐”縣，相傳孝豐歷代多孝子故名，并縣后稱孝豐鎮。金華市有“孝順”鎮，相傳古時有許姓孝子孝順父母得名。江西省東鄉縣東有“孝崗”鎮，源自孝子崗地名。四川德陽市有“孝泉”鎮，以東漢孝子姜詩家居園中泉池“孝感躍鯉”詔名“孝感泉”得名。此外還有廣州“光孝路”、“光孝寺”；徽州“慈孝里”；南京“孝陵”等以“孝”命（得）名的地名，作為地名標識在留存。每一處地名背后都有一個動人的“孝”文化典故，也是傳播、記錄“孝”文化的一種形態。

二、有關“孝牌坊”文化的表現形態

衢州北門外趙故里沙灣村“孝悌里”牌坊，又稱“忠孝之家”牌樓。舊志按：其地在今城北，名書院。上僅住村民十余戶，無復有趙氏子孫居之，牌坊已圮，然殘碑、斷碣略猶有存者。此牌坊為四柱三門五樓青石牌樓（坊），原立于沙灣村書院自然村口。坊額為正面書“忠孝”，背面書“忠孝之家”。最早坊額為蘇公（東坡）所書，因時間久遠字跡已模糊不清。到清乾隆三十一年（1766）衢州知府林明倫出北郊過“孝悌里”時，有感并書“忠孝”，額序：“衢州孝悌里宋清獻。”此坊雖已殘圯，但其內涵和孝悌精神尚存，是孝道文化傳播的遺址。

以牌坊（牌樓）形態表現“孝”文化的在大江南北，各地曾普遍存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝”文化的有效辦法和工具。以安徽黃山歙縣為例有：“慈孝里”牌坊（在富竭鄉棠越村）；“黃氏節孝坊”（在鄭村鄉鄭村）；“旌孝坊”（在潭渡鄉）；“雙節孝坊”（在許村鄉環泉村）；“章氏節孝坊”（在北岸鄉青林凹村）；“節孝坊”（在定潭鄉）；“汪氏節孝坊”（在溪頭鄉藍田村）；“宋享遐妻節孝坊”（在上豐鄉潛口村）；“方氏節孝坊”（在富竭鄉稠墅村）；“吳氏節孝坊”（在富竭鄉稠墅村）等，不勝枚舉。

以牌坊（樓）傳播“孝”文化，是一種具有廣泛宣傳效果的手段。作為古代城市雕塑的牌坊，立于街頭渡口，時時刻刻地向過往行人傳播“孝”道德文化。在現代文明的沖擊下，由于對以牌坊（樓）傳播“孝”文化的愚昧無知，使各地古牌坊被大量拆毀破壞。牌坊雖然消失殆盡，成為“隱性“孝”文化遺產”，但其歷史文化內涵仍然存在。

牌坊俗稱牌樓，又稱坊表。古人言可為坊，行可為表，坊表名義見于《禮經》。宋以后乃用以表揚人物，而揭橥之名曰“牌坊”。每一處“孝”牌坊背后都有一個動人的“孝”文化典故，牌坊也是傳播、記錄“孝”文化一種形態。作為城市雕塑“牌坊”是以一種高貴形態出現的點綴建筑，且具有傳統儒家智慧和道德的文化內涵。

三、有關“祠廟孝悌”文化的表現形態

以祠廟傳播“孝悌”文化最典型的是“周王廟”，全稱周宣靈王廟，亦稱周孝子祠，在浙江境內（錢塘江流域）較多。衢州周王廟，位于城內下營街，南宋時為周雄而立，系浙江和江西各地周王廟的祖廟，供奉周王漆布金身。據志書記載：周雄系新城縣人（今富陽新登），宋淳熙戊申（1188）三月初四日生。幼時隨父到衢行商，與衍圣公孔文遠同學，相交甚密。嘉定初，周雄24歲時，因母病禱于婺源之五顯圣王廟。歸舟至衢，聞母死訊，即仰天捶胸一慟而絕，其尸僵立舟中不仆，衢人異之。南宗孔氏家廟衍圣公孔文遠感其誠孝，為其捐款漆身塑像立廟以祀。由此可見，周王廟始建于宋嘉定四年（1211）。

“周孝子祠”廟內雕刻有二十四孝圖。內涵是傳承中國的孝悌文化，孝在傳統文化中排在第二，即忠、孝、節、義。在中國漫長的封建社會中，孝，成為基本道德觀念之一，也是“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規范。孟子《離婁上》有“不孝有三，無后為大”一詞。所謂不孝的三種情況指：（1）對父母的過錯曲意順從，使父母陷于“不義”；（2）家中貧困，父母年老，子女不供養父母；（3）不娶妻，沒有兒子，斷絕子嗣。傳統的“孝”以血緣“親親”關系為紐帶，以個體家庭經濟為基礎。“周孝子祠”用最簡單明了的孝悌文化，對廣大百姓民眾宣傳尊重、供養長輩，“人道”之行為準則：親親、長長、尊尊的自律規范。

以祠廟形態表現“孝悌”文化的在各地普遍存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，以祠廟為中心，使廣大民眾接受“孝悌”文化的教育（熏陶）。

四、有關“戲曲孝悌”文化的表現形態

戲曲文化在明、清二朝代得以充分發展，作為農耕文明時代，戲曲是社會中重要的娛樂活動。衢州在明、清二朝代“周宣靈王廟會”舊時以農歷三月初四到四月初八，為周宣靈王之誕辰，連續演出三十五日的戲曲，以示慶典，亦稱“周王廟會”。因為廟會以看戲曲為主，所以俗稱：“看三月三”。

廟會以舊時衢州城關為核心，各街坊社隅，均分社迎神，沿街張幔植臺，演劇以樂神。大街小巷熱鬧非凡。清鄭桂東有詩說到此事：“農忙時節入城來，歌舞沿街擠不開，三月三連四月八，大周王廟看開臺。”

廟會實際上是一次傳統孝文化的大宣傳。所演戲劇有西安高腔的《孝順歌》、《母子相會》、《三孝子》、《孝守節》、《連中三元》、《香山顯靈》等；衢州昆腔的《桂花亭》、《狀元拜堂》、《爛柯山》、《漁家樂》、《寶蓮燈》等，以及務劇、徽戲、浙西目連戲等，類似今朝的戲曲大會演。

以戲曲形態表現“孝悌”文化的在各地曾普遍存在，也是農耕社會宣傳、傳播“孝悌”文化的有效辦法和工具，在歲時節令、廟會佛節、壽慶婚禮、會館慶典等場合，深受廣大民眾的歡迎。

五、有關“孝雕刻”文化的表現形態

在衢州市柯城區航埠鎮萬川村，有一座陳氏祠堂的磚雕“二十四個孝”，陳氏祠堂的“二十四孝”磚雕是在1915年所雕，至今已有90多年的歷史。它是浙西地區現存磚雕中的極品，保存完整，堪稱歷史文化瑰寶。全國各地在古建筑由采用雕刻技法，用石雕、木雕、磚雕等材料，采用圓雕、透雕、浮雕、平雕、線雕等表現手法，把二十四孝圖的人物故事雕刻得情景交融、形神兼備，給人以藝術享受，把“孝感動天”、“親嘗湯藥”等二十四個孝故事刻得栩栩如生、活靈活現，其工藝精湛，人物造型古樸，構圖巧妙，保存完整。從不同角度、不同環境、將二十四個行孝的故事，以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動，通俗易懂地傳播儒家思想的畫圖，栩栩如生，實現生活真實和藝術真實的完美統一。例如：在普陀山法雨寺有一組著名的“二十四孝”石雕圖組，在社旗縣山陜會館發現的元朝畫家郭居敬繪制的、用灰色大理石雕刻在柱礎上的二十四個孝圖，在衢州周宣靈王廟存“二十四孝”木雕圖組。每一則故事都詳細記錄了當時的年代、人物和孝舉，圖文并茂，雅俗共賞，既獨立成章，又可連成一片，組成一幅大氣、樸拙、本色、自然的考文化作品。

同時在民間民居中，也存在大量的以“孝文化”為內容的建筑裝飾構件，在石材、木材、青磚等材料上，將孝的故事以人物為主體，以山水、花草、禽獸、樓閣等為襯托，形象生動、通俗易懂地傳播儒家思想的畫面，栩栩如生，實現生活真實和藝術真實的統一，在日常生活中起到教化的作用。

六、有關“孝口頭傳說”文化的表現形態

二十四位孝子的感人故事，相傳為元代郭居敬選輯的，它流傳了700余年，幾乎達到了家喻戶曉的地步，對弘揚孝道文化起著重要的作用。“二十四孝”及各地方版的“孝”文化故事源于我國民間，多以口頭形式流傳至今。

《搜神記》這則故事雖然只有179字，非常簡練，但有頭有尾、有始有終、有情有節，十分完整，并為董永賣身葬父這個故事首開神話之端。其實，早在三國魏槽植的《靈芝篇》這首詩中，就有了這則故事的輪廓。由此證明，董永賣身葬父的故事發生在三國之前。

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中圖分類號：K06 文獻標識碼：A 文章編號：1006-4117（2012）01-0107-01

一、孔子以前“孝”思想的歷史簡單追索

在探討孔子“孝”思想之前，我們有必要從歷史角度探索一下孔子之前“孝”思想的發源。“孝”思想的源頭可以追索到原始社會時期，“孝”思想是伴隨著父系制家庭以及父子關系的明確而產生的。父子血緣關系正式明確后，父母有要求子女奉養的權力，子女有孝養父母的義務，“孝”思想就是從這種父系制家庭的血緣親情中萌生。到了春秋時期，孔子將孝作為一種獨立的倫理范疇加以梳理，成為集大成者。從孔子開始，系統化的“孝”思想正式登上中國的歷史舞臺。

二、孔子所說的“孝”的基本內涵

《論語》、《禮記》、《孝經》中孔子講到孝的地方很多，意義比較廣泛和深刻。從不同角度不同層面研究孝的內涵是不同的，筆者選取比較有代表性的孔子關于“孝”的言論，仔細揣摩，概括起來，有以下六層意思。

（一）贍養與孝敬父母

孔子論孝，就是強調孝順和贍養父母，這是“孝”思想的本質所在，也是孝道的基礎。贍養父母，就是保證父母有所“養”的基礎上，還要有所“敬”。子曰：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?”說的就是贍養與孝敬是一個遞進的關系，贍養是孝敬的基礎，孝敬是贍養的更高要求。

（二）時刻保持著對父母的關懷與思念

子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”古代客觀環境是交通不便，信息不暢。父母在最需要子女時，子女不在身邊，這顯然是不孝的。子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”子女要對父母憂年憂疾，并保持時刻思念和關懷，這是孔子孝道的內在要求。

（三）順從父母的教導，繼承父親的志向

孔子所說的“無違”指既不違背父母之意愿，也不違背宗法禮制。父母若有錯誤，在孝道的約束下，子女只能采取委婉勸諫形式來糾正父母的錯誤，不能用暴力的、直接的、爭鋒相對的糾錯手段。子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”作為子女，本身是父母生命的延續，理應子承父志，有所作為。

（四）規范孝喪和孝祭之禮，做到慎終追遠

子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”父母在世時，子女應以禮孝敬父母，父母去世后要按禮安葬、祭祀。這種真實的，自然的表達一種對父母愛戴、敬重、追念的情感也叫做“孝思”。孔子所說的“三年之喪”就是這種孝思的真情表達。另外，對先祖祭祀時的虔誠與恭敬也非常重要，即所謂“祭如在，祭神如神在。”只有虔誠緬懷祖先，才合乎一個“禮”字。

（五）愛惜自己的生命也是一種孝

孝經上說：“身體發膚，受之父母，不得毀傷。”禮記中也講到：“天之所生，地之所養，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。”人的生命是可貴的，父母給了子女生命，子女必須珍惜和愛護。可以說愛惜生命是一種責任，是一種對父母的絕對責任，這個責任是嚴肅的、認真的、不容推辭的。

（六）對父母的“孝”就是對國家的“忠”

孔子把本是家庭倫理道德的“孝”直接上升至社會政治上對國家和君王的“忠”，這是孔子“孝”思想的又一鮮明的特色。忠孝結合的倫理思想對維護家庭和睦和社會穩定，發揮了極其重要的作用。孔子將“孝”思想賦予了普遍意義，使“孝”思想成為放之四海而皆準的經典倫理思想，是中華名族傳統文化思想的精髓。

三、孔子“孝”思想的現代啟示

當今社會，各個民族文化相互滲透相互融合，使倫理思想呈現出多元化發展的趨勢。我們用辯證的、理性的眼光來看孔子的“孝”思想，就會發現對我們有以下幾點啟示。

（一）學會感恩，永懷感恩之心

感恩的面比較廣泛，包括對父母、對親朋、對個人、對社會、乃至對國家都得感恩。古人說“為人生在天地之間，有四恩：感天地蓋載之恩，日月照臨之恩，國王水土之恩，父母養育之恩。”雖然人有四恩，但是筆者認為以父母養育之恩最為重要，也最應該報答。然而，時至今日，好多人已失去感恩之心，自私自利，體會不到父母或其他人的苦心。我們須有一種對父母之恩必須終生無私回報的精神。

（二）盡心盡力贍養父母，時刻保持對父母的牽掛

當今社會，我們雖然也提倡講孝道，而且也把贍養父母以法律的形式規定下來。但是，作子女的卻少有能做到既盡心又盡力的孝順自己父母。連“常回家看看”都成為父母的一種奢望，我們得從內心中對父母敬孝，事事敬孝，時時敬孝。

（三）聽父母之言，行善事，做一個德才兼備、對社會有用之人

天下父母之心皆為兒女著想，父母根據自己的生活經驗教導子女多行善事，這是對子女成長有利的。子女對父母盡心盡力孝順好，品德自然會高尚，將來就會對國家和社會有用，這也就是孔子所提倡的由“孝”而“忠”。

（四）慎終追遠，不忘根本，傳承好家族的傳統與文化

孔子“孝”思想是很重視“禮”的，而在現代社會子女大多可以做到慎終，但卻做不到追遠。對祖先的緬懷以及家族傳統文化的繼承，都慢慢淡化。也就是忘了自己的“根”和“本”，所以子女要做個個大孝子，就必須注重現代的“禮”，不忘先祖，勿忘家本。

結束語：黑格爾說過：“中國這個文化大國是純粹建筑在孝敬這一道德的基礎之上，國家最為本質的特征便是客觀的家庭孝敬。”可見“孝”思想在我國道德基礎中地位十分重要。而孔子偉大之處是他把“孝”思想由家庭推向社會，把家庭之孝普遍化，并賦予孝以政治內涵。孔子的“孝”思想已經在中國乃至全世界許多人的頭腦里扎下了根，所以說孔子“孝”思想對后世的影響是不可磨滅的，在人類倫理思想史上永放光芒。

作者單位：河北經貿大學馬列部

作者簡介：唐鈺林（1986-），男，甘肅人，河北經貿大學倫理學專業，哲學碩士，研究方向：經濟倫理

參考文獻：

[1]楊伯峻.論語注釋[M].北京：中華書局,2007.

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傳統孝觀念，最初孝觀念。最初含義是指什么？考古發現“孝”字最初見于殷卜辭。商代金文中有一例用于人名，在博物館的青銅器上刻著“孝”的象形圖形，古文字學家釋為“孝”的篆體。因人老了，彎腰弓背、手拄拐杖、一副老態龍鐘的模樣。上老下子作服侍狀。《爾雅•釋訓》的“孝”解釋是“善事父母”。

中華民族講孝道已幾千年了，無論哪位文人、圣賢從各個角度解釋，當然有見仁見智的說法，從古到今，千言萬語，殊途同歸，所表達的一個意思：幼尊長。家庭的孝，是指贍養父母，衣、食、住、行、思想上照顧老人，盡人子之責。家庭外，家庭宗親長輩、外戚長者、還指社會上所有長輩。所以孝的內容不僅僅是家庭生活，實現長輩的愿望，還應力求上進、實現人生價值、最終報效民族和國家。孝道是民族傳統道德的一個重要范疇。孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也”。幾千年沿襲的做人準則，也是中華文化的本源之一。

孝是仁愛的基石

上古先民們的生活，占有極重要的地位。信仰習俗包括祖先敬奉、禮儀、禍福觀等。在宗法社會里，祖輩有特殊的社會地位，以宗族血緣關系為紐帶的宗法制度，十分重視血統的傳延與繼承，把祖先作為宗族或家族血緣的象征，因而將祖先奉為神明。在殷周時代中國就形成了祖先崇拜的傳統，祖宗神被抬到了僅次于上帝神、社稷神的地位，年復一年地受到后代的祭奠。

在春秋戰亂并吞、臣弒君、子弒父、禮崩樂壞的時代，孔子把挽救天下作為已任。當時神鬼宗教占據了人們的思想，上至君王將相處理國家大事，下至黎民百姓解決日常瑣事，都援于鬼神。在孔子推行仁學思想的同時，看到了孝的重要性，也看到了孝是仁愛的基礎。魯迅先生有過一段議述：“孔丘先生確是偉大，生活在巫鬼勢力如此旺盛的時代，偏不肯隨俗談鬼神”。

周人以對孝慈有了教化和對祖先的追孝，提出了孝道的內涵和孝行贊揚，總之周人孝初是從祭祀祖先宗教情懷中發展而來的，所以孝觀念形成于周初、春秋，成熟于戰國。

孝是一種情懷

孝是一種情懷，也是一種德操，更是一種基本的人性表達。它是作為當事人對于遺傳的真誠接受，也是對遺傳繼續的一種自豪態度，也是對作為人的自我內心的發現。同樣，孝也是一種自然的本能。但是它也最為脆弱，因為孝更是一種天真和理想的本能。